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侯贺林再与王中仁兄书
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仁兄台鉴：
仁兄伤痛久矣，每与仁兄视频，涕泪交流，痛不欲生，教小弟不忍直视，弟心如刀剜，恨不能推山倒海，救吾兄于悲苦。然弟粗鄙，未有一二箴言助兄出离苦痛，惭愧已极矣。仁兄之悲当悲，仁兄之苦当苦，纵使神仙，在所难免。弟不敢责兄半句，否则与禽兽无异也。
然，如此往复，何时为尽也？贤侄已坠崖下，仁兄苦苦不放，于贤侄毫发无助，与仁兄则性命攸关矣！贤侄弃世，家已累累伤痕，全靠吾兄顶天立地支撑，家人可以萎靡，唯仁兄不可以倾伏，仁兄若果为大丈夫，则力挽狂澜于即倒，率领全家三代卓然立世，为祖先继世，替贤侄齐家，于贤侄，则去而无憾；于家人，则风雨无惧；于朋友，则如释重负；于世世，则添一榜样焉－－由此观之，仁兄之取向非仅关乎仁兄一身，而关乎百千万人矣！吾一直以仁兄为异人，异人乎，异人乎，当下即见分晓矣！若仁兄仅发凡人之悲肠，不出父子之俗情，终日凄苦，剑剑穿心，长此以往，必成大咎，若如此，则对生人成大残忍矣：于嫂夫人则为弃，于孙辈则为丢，于友人则为轻矣！世上情多矣，父子为情，夫妻情、爷孙情、朋友情非情乎？就虚而弃实，智人所不取也！他人且不论，仅嫂夫人，兄即无任何理由不善待自身矣：想当初以兄之出身，嫂夫人毅然决然与兄赴汤蹈火，风雨同舟几十年而无怨无悔，不离不弃，实乃一爱情佳话焉，比之任何世上爱情传奇而不稍让，足可以流传天下焉！早在十几年前，小弟即以笔记叙嫂夫人之德行刊于《延河》杂志，惜文短人长，未能尽兴，谋以后长文叙之。以嫂夫人之高节，兄当牛做马亦不为过也，眼下嫂夫人身体有恙，正是兄该不离左右呵护有加之时，若兄只沉溺于一己之悲不能自拔而伤身，于嫂夫人为绝情，为不义，为背信，吾兄知乎，吾兄知乎？！
孔夫子圣行甚多，吾以为其“不知生，焉知死”之言甚佳，老夫子一生从不装神弄鬼、玄而又玄，平生所言，只是言世言生而已。所教者不外乎何以做人，何以立世，着眼于当下，经营于现实，至于是否完全正确另论，然其好生之德居功至伟，称圣人可也。兄终日戚戚，形销骨立，果然能挽贤侄性命亦无不可，然百无一用，徒害自身，兄非癫非傻，以性命为代价作无用功，癫耶？痴耶？
吾知纠结于仁兄胸中之块垒有二，块垒山大，仁兄久久不得释，不堪负重矣。诸友心焦，相邀开导，皆恨不能替仁兄分担，苦苦盼兄尽早解脱。诸友殚精竭思，苦苦寻找打开仁兄心结之钥匙，有乎？有乎？！
吾谓纠结于仁兄第一结：怨己，怨自己。兄穷极思想，反复追问，细究对贤侄之家教是否有不当处，杯弓蛇影，无中生有，总以为贤侄之结果与己教子不当难脱干系，有此心理暗示，兄自证其错，幻影成真，以至成了魔道：兄错矣，思维已陷入倒果为因之歧路矣！作为人父，其心可恤，然为事理则谬而又谬矣！吾和仁兄过从甚密，知仁兄之家教甚详，仁兄之家教何也？无他，儒家之“修齐治平”而已。仁兄出身世家，世代业儒，传统教育自然而然，几乎别无选择。所谓儒家教育，为心则善，为行则温良恭俭让，为身则洁身自好，为人则恭。得此教育，贤侄可谓尽善尽美矣。后来贤侄之成人、之业绩和此方式教育关系甚大。若反之，何来贤侄之卓然声名？在滕县，朋友皆为兄之教子有方倾倒，唯恐效之不及。兄今日却疑之，谬乎？谬也！
眼下，传统教育回归，比之兄当年有过之无不及，焉言失败也？因方方面面之故，中国教育还相当不成熟，处于否定之否定困境：儒不行学洋，洋不行复儒，右摇左摆，进退失据，非驴非马，不但俗人不明，即或“专家”也举棋不定，至今尙无一成熟方针面世，教家长何以堪？儒家教育并非最好的教育（吾亦常常苦恼于此，但复无奈，为不得已而为之之选择），但在目前还是最不差的教育。教育之于目前无外乎二：儒家教育，丛林教育。前者是培养千里马的教育，最不济也能培养出牛和羊来；后者是弱肉强食的教育，有可能培养出狮子老虎，但常常是培养出许多豺狼。儒家教育最不济还能教人向善，而丛林教育不可避免地误人向恶。所谓“善有善报，恶有恶报”，二者相比，孰优孰劣，一目了然。如果说贤侄之灾取了仁兄半条命，而当初如果贤侄成了豺狼，将取仁兄一整条命矣！此非危言耸听，不乏其例也！孩子成了豺狼，为父母者将生不如死矣！此亦一是非，彼亦一是非，仁兄万万不可以一时一事定是非，贤侄非但不是家教的失败，而是家教的成功！以贤侄论：其外观风流倜傥，儒雅潇洒；胸中藏四书五经，诸子百家；为文章者洋洋洒洒，丝丝入扣；为笔墨则颜魏隶行，自成一家；出则友朋奔走相告，唯恐失之交臂；入则治家有条不紊；为人子则笃孝恭唯；为人父则严慈有度，生子如此，夫复何求？兄倒果为因，把贤侄之病灾，舍本求末，归于家教之错，自遣自责，大错特错矣！细细想来，吾兄一近八十老翁，因年过半百儿子的一次意外，而检讨自己过去对其教育是否正确，此对国人，能教人闻之落泪，而在外国人看来，几近于天方夜谭而已！中国人之为人父者，是何等的大不易耶！在全世界，怕也是绝无仅有的国情焉！哀哉哀哉！孔夫子之“吾一日三省吾身”固然不错，然平白无故地“罪己”实属迂腐！此事怨命可，而“罪己”则大不可，尤其深陷其中、不能自拔已非“迂腐”所能包括，定为“愚腐”亦不为过。仁兄聪明一世，为何却糊涂一时耶？
佛教对于人的生命这样解释：人的肉体由“色、受、想、行、识”之“五蕴”而成，此即人的生命的精神层面；在物质层面，有“地、水、火、风、空、识”六大元素合成。此二个层面如同地支天干一样循环往复，永远流传，生成即是人的生命和命运也！在此理论中，“运转”成结果，运转也是原因，因即果，果即因，内是结果和原因，运转同样也是结果和原因！所谓“时”也，所谓“运”也，所谓“缘”也，所谓“命”也！一切都是偶然，一切也是必然！
以此来论，仁兄作为凡人，非神非仙，以为自己就可以决定孩子的命运，岂非谬乎？！此即所谓的“人类一思考，上帝就发笑”吧！况且，贤侄一直优秀，出类拔萃，已经年过半百，有此悲剧别无其他，皆为贤侄不幸生了一场病，而兄竟然給病背锅，将自己反复煎熬，奋不顾身钻入牛角尖，不把自己弄成“罪魁祸首”誓不罢休，魔道矣，冤枉矣，以仁兄之智力，焉能如此？吾反复细思，穷极想象，除非“命运”，无任何原因可以解释贤侄之事故。兄不必徒劳作胡思乱想矣。
此为仁兄深陷其中不能自拔的第一魔，而第二魔即怨贤侄：怨贤侄不该生此病！
其实，朗朗乾坤，谁愿生病？然世上既生人，即生病，岂止人，世间万物，谁有免病的铁券？勿说有生命之物，甚连无生命之物也难免：纸变霉，病也；铁生锈，病也；天塌东南，病也；地陷西北，病也：天地尚且如此，况人乎？世上有谁人之病是其选择而生的？绝无焉！人既不能避免生病，更不能选择生什么病，既然为病，就没有什么“好病”“坏病”之别，什么病都“坏”，生什么病都是不幸！人之于命，人之于病，注定是个悲剧！生人必生病，谁人不死于病？既使人活了百岁，也会死于“老”病－－其实，“老病”才是最致命的病，谁都逃脱不掉！
中国有过亿人患抑郁症，这是个大概率事件，每年因此自杀者达百万之多！可怕乎，可怕也！此病有二因：一，基因及基因突变，二，刺激及压抑。眼下社会转型，人心躁动，弱肉强食，人情倾轧，强者尙可为，肉身凡胎之弱者茫然不知所措，焉能不忧郁？智者文人历来追求忧国忧民，忧来忧去，便是菩萨也会抑郁！何况儒家一直提倡“先天下之忧而忧”，古来一直把“忧”视为“正能量”，为文人之基本素质，能不抑郁症？
世上怪病多矣，如麻风病、癌症、艾滋病，过去还有麻疹、肺结核等。每当一种新病不治，皆被视作洪水猛兽，唯恐避之不及。但随着科学发展，不治被攻克，此病便被人们归于“正常状态”。所谓抑郁症，古已有之，不乏其例，但那时没有人视其为病，也就没有人拿它当回事。而当下給它命了名，且统计出了天文数字，着实把人吓了一大跳，被视作洪水猛兽。其实，抑郁症并不是“最坏的病”，它一不传染，二无污染，人们何苦歧视它？一个说不出口的原因是，此病和腐败似乎有说不清的关系！
其实，小弟本不想评此不经之论，稍有常识者绝不会轻信于此。这是一种恨物及物情绪的泛滥，是一种恨腐败而又不得其法的发泄，是一种旁门邪道的滥觞。眼下中国有一亿人患有此病，难道都是贪官？岂止成年人患有此病，便是少年也有，难道有少年贪官？其一也；难道贪官就都患有抑郁症？从目前抓出来的大大小小贪官来看，几乎没有一个贪官患有此病，其二也！难道贪官一贪，抑郁症就随之而至？笑谈也！中国古代最大的贪官莫过于严嵩、和珅，严嵩失势，儿子被斩，家被抄，一无所有，寄食于墓道，可谓走投无路，前途不言自明，直至饥饿而死，也并没有生什么抑郁症；和珅跌倒，万事皆空，最后被皇帝赐死之前，也没有生什么抑郁症。就是眼下几个著名的大贪官，也并没有谁谁患有什么抑郁症，相反，那些身在底层，终日为衣食奔走、不知贪为何物者而先患上了抑郁症！让那些被贪官祸害者为贪官背锅，把贪和抑郁症联系在一起，为天下第一冤案也！
数遍天下，看古今中外那些患有抑郁症者皆为何等人？托尔斯泰为人文主义的文学大家，其家产广大，非贫也；才华冠世，非愚也；世界闻名，非孤也；天马行空，非困也。就是连这样菩萨心肠的人患了抑郁症，不可思议也；海明威为第一流作家，小说出神入化，登峰造极，手法如同神龙见首难见尾，天下皆知，按说求仁得仁，没什么遗憾，然不幸也患了抑郁症，最后竟然开枪自杀，怪欤？日本作家川端康成小说闻名世界，是诺贝尔奖获得者，按说也是志满意得，却也患上了抑郁症，于年自杀而死；希腊著名哲学家亚里士多德按说应该是穷极思维、看透天机者，竟然也患上了抑郁症，在“知天命”之后的六十二岁时跳海自杀……如果说文学家思维短路尚可信，而连大哲学家也抑郁而死，岂非怪哉？如果开列患上了抑郁症的名人，元首级的人物有林肯、丘吉尔，中国的皇帝赵匡胤；科学家有牛顿、达尔文，文学家就更数不胜数，仅以中国来说，古代有卢照邻、李贺、屈原，近代有王国维、范长江、翦伯赞、三毛、老舍、傅雷、徐迟、海子、王小波......美国著名抑郁症问题专家史培勤说：“这种病（抑郁症）往往袭击那些最有抱负、最有创意、工作最认真的人！”此言甚佳矣，数数那些患上了抑郁症的名人，那个不是顶级人物？
翻看中国文学史，常常看到某位文学家的传记中有“郁郁而死”的文字，读来无不动容，不胜惋惜，为之默然，而因抑郁症跳江而死的屈原是最大的不幸者，亦是最大的幸运者，自从他跳河而死后，人们把他视作国家级的爱国主义者，在全国范围内为他制定了“端午”纪念节，一传就流传了一、二千年！由此观之，屈原幸矣！然过了千百年，抑郁症却成了被拷问的对象，屈原一抑郁，成了神仙；后人一抑郁，成了魅影－－是为道德良知之退化，抑或是智能思维之退化？！
此为仁兄之胸中之最大之块垒也！细细想来，无怪兄也！以眼下时语，为“躺着中抢”也！吾与仁兄有几句话相告，曰：
莫叹运命低与高，
上帝眼中一蓬蒿。
古来豪杰百千万，
谁人不挨千百刀？！
世俗是世界上最难对付的玩意，如果仁兄想把它铲平，在下以为，以仁兄之力，比愚公移山还难。世上事，辨“有”易，辨“无”难矣。仁兄眼下即陷入“辨无怪圈”，仁兄说“无”，何以为证？仁兄能拿出“无”来证乎？“无”本无，如何“拿出”来证？仁兄在乎它，它就如影随风，不离左右，即“有”也；如果不在乎它，它也就消声灭迹，不复存在！看谁能无中生有？又有谁能拿出“无”来？故，消灭它的最好办法就是视其为无物！在人世间，如果你视有鬼，则鬼在矣，若视无鬼，则鬼无矣，所谓“鬼”，就是人心中的魔，若心中无魔，魔则无也！仁兄不能因太爱惜羽毛，就給自己设置一魔，老是幻觉这“魔”法力无边，老是往贤侄身上泼脏，便无休止地和“心魔”搏斗不止，若唐吉柯德大战风车，作无望之争，累死而无益矣！仁兄醒来，仁兄醒来！魔本不在，实为仁兄心中之幻觉也！人在少年，走夜路老觉身后有脚步声，及至青年，所谓脚步声绝而无闻矣！此时，人之心智成熟矣！
在人世间，活之最不易者为“洁癖症”患者，其所见处处皆脏，无处安身；所食之物满满细菌，无可下咽；便是床上也是细菌遍布，如躺针毡，久而久之，不生病才怪，这样的人就叫“无菌患者”。更可怕的是还有一种“道德洁癖症”，这种人追求道德极致，老是怀疑身上粘了道德细菌，唯恐身上有“脏”被人发现耻笑，所谓“峣峣者易缺，佼佼者易污”这种道德洁癖症患者常常被道德攫嗜，葬身于道德虹吸。以“偷斧子的人”喻，邻居家丢了斧子，患有道德洁癖症者随之遭难，尽管他没偷，他人亦不疑，而竟自疑之：疑他人疑己也。便脸发红，心发慌，所见人辄疑人疑也！果用测谎仪测试，他的症状绝对属于偷斧者的指标矣。其每遇周围发生什坏事，则总惴惴不安，生怕别人疑也。这种人一日三检讨，事事皆过滤，生怕道德有亏。这种道德洁癖症的人努力追求“适彼乐土”，幻想“君子国”，见不得勾心斗角，见不得蝇营狗苟，见不得耍奸使滑，见不得口是心非，朗朗乾坤，哪里去寻？这种人最适合念佛修道，再不济也跟着陶渊明在桃花源过半饥半饱日月，饱时风花雪月，饥时咏唱清高，倒也消闲自在。这种人不适合红尘，尤其不适合官场！古训曰：“慈不掌兵，义不理财，情不立世，善不为官”，箴言矣！适合官场者应是何等人？即“笑骂尽管笑骂，好官我自为之”者也。泥坑之于泥鳅是乐土，它甚至可以一直在此长成龙；而于桃花水母则是死地，甚至连一天都难生存；幸亏猪们没有洁癖症患者，如有，则立地倒毙矣，因无洁癖，便吃了睡，睡了吃，乐在其中焉。于今看来，贤侄恰恰就是个道德洁癖症患者。开始，由于他天资聪明，学识渊博，在官场还能“混”上一时，且还一帆风顺，春风得意。然而毕竟他的道德洁癖症害了他，久而久之，道德洁癖症便难以控制，便力不从心，疲惫异常，力不可支，痛苦不堪。现在翻看贤侄在所谓“腾达”时照片，丝毫没有所谓的“得意”状，而尽显疲惫态矣。当时大家只以“忙”来解释，然岂止一个“忙”字所能解，实为“心累”也，南方的香蕉尽管在北方温室也能结果，但仅是硕果仅存，昙花一现，难以持久矣，有谁知道香蕉心中之苦？海洋馆的鱼类看似悠然自得，比之大海如何？
幸亏仁兄远见，在贤侄仕途一帆风顺、看似前途似锦之时，眼看贤侄就要被委以重任，马上就可以飞黄腾达之时当机立断，及时刹车，中止了贤侄进入官场主流，退而求其次，进入了非官非文的“半官场”，若无仁兄远见，贤侄怕早已崩溃矣！当时，仁兄果断中止贤侄官场前途之时，有多少人为之不解，为之惋惜，感到不可思议。在别人，是求之不得之良机，而在仁兄则视为畏途！有谁人识得仁兄及贤侄之高明？
然，半官场也是官场，尽管看起来贤侄如鱼得水，游刃有余，然又有几人了解贤侄心中之苦？如此，贤侄这位道德洁癖症患者被社会的绞车生拉硬拽，绞缠不休，贤侄尽管不愿，然不得不应酬，且在他人看来，竟成绩卓然，有口皆碑，贤侄苦矣，贤侄何其委屈矣！此即为贤侄患抑郁症之原因，舍此而无其他！怨天乎？天生于他奇才，何怨之有？怨上乎？上并没有打压他，而是一直重用他，何怨之有？怨下乎？下级从来都是极力配合服从他的领导，何怨之有？怨己亦不可，贤侄一直兢兢业业，不可谓不敬业也；贤侄一直战战兢兢，不可谓不低调也；贤侄一直克勤克俭，不可谓不勤政也；贤侄一直安守本分，不可谓不清廉也。为官如此，可谓尽心尽责矣！
若此，贤侄为何还抑郁也？
以此问问托尔斯泰、海明威、川端康成、林肯、丘吉尔、徐迟等之抑郁症何解？
皆以“命”解可矣。
“命”为何物？
吾为俗人，不知也。吾平生所见之人，亦懵懂也。是否所谓佛家之“定数”？即所谓“命定”？而“定”由何“定”？是否佛家之“五蕴”及“六大”流转而定？吾不知矣。若无，则无需知；若有，知之又何用？人生不满百，常怀千年忧，吾俗人也，不敢为也！愚人也说难得糊涂，智者亦说难得糊涂，糊涂确实是个好东西，可能糊涂是做人的最高境界矣！如果糊涂了，大概人就不会得抑郁症了罢！仁兄甚至还曾言及归隐事，吾知仁兄其心也。然时过境迁，时代已非晋，人已非潜，桃花源已非桃花源，处处皆是车马喧，哪里还有修行去处？便是儿子愿，而孙子不从也！若问如今桃花源有乎？有也；若问在何处？在糊涂处也！
仁兄平生匆匆，少年不得安宁，于无家处安家；青年不得安闲，长期为病床孝子；壮年不得清闲，呕心沥血为事业奔忙；老年亦难得安生，苦耶？苦矣！仁兄至今仍不顾一己，时至今日，仁兄当思为自己活矣！所谓“为己”，非无视他人，而是“包括自己”也！兄常常“忘我”，青年可，老年大可不必矣；兄常常忘“生”，过去可，眼下不可矣；兄常常求“全”，奋斗时可，养老不必也；兄常常在乎“评”，兄与吾皆是古稀之人，吾等一辈子谨言慎行，不得轻松，而今就该放松就放松，该长啸就长啸，该忘形就忘形，吾等人，便是恣意妄行，也绝不会没有人形！吾等活人古稀，自有满肚子腌臢气在，不妨长啸以吐之，癫狂以泄之，来日无多，何苦小心谨慎，在乎世俗，委屈自己？这就是吾对佛教所谓“放下”的理解，世人皆言所谓“执著”，为佛教所不齿，到得老来，吾才悟出所谓“执著”为害人语也！吾等被此束缚一生，如今弃之尤悔晚矣！吾等一生为名声所累，所谓名声，无之则无耻，过之则愚腐。吾等便不长啸、不癫狂，亦不必在乎人事，白眼向天，眼空无物，随心所欲，我行我素，不亦快哉，不亦快哉！
小弟识短而性急，天热而脑昏，急不择言，信口开河，必有谵语乱言，如有冒犯，万祈担待，知小弟心可矣。
愚弟 贺 林 再拜
戊戌年古历六月九日
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